看报纸，有南方周末的转载，对杨元元自杀一事的详细跟踪报道，写得有些文学色彩，看了让人心酸。我把这一页撕下来，觉得可以做未来的素材。杨元元在那么多苦难都承受过的前提下，终于没能挺到最后，令人扼腕，也许她太累了。事情的可怕之处在于，总有那么一些人，或者不如说，每一个人总会有那么一些时候或者在那么一些场合下，表达出“没钱读什么书”的冷静的判决。人们在置身事外的时候，似乎无一例外都同情着弱者，但身在其中，又往往以折磨侮辱弱者为乐，在人们的内心中，有一个坚硬的内核，就是认为弱是一种罪过。杨元元的贫穷，她的妈妈-被高贵的宿管骂成农村死老太婆的，她们在人的内心深处不是咎由自取、活该如此、罪有应得吗？

杨元元的死，令我们每一个人蒙羞。

今日见慧能的偈子，谓对境心起，境去心灭；心如止水者是违反天性反而成不了佛。正是随缘而已矣，和庄子的喜怒通四时是一致的，这是中国化的禅宗，不知印度的原教旨又如何。身心不受外物侵扰，所谓未有所待者，泰山崩于前而色不变，到底是不是可取的境界？与慧能的境界到底谁更高明？
念念无住，妙行无住，无执，从前曾说过就是失去记忆，“我”是记忆的产物。无我无执，就是天人合一物我一体的境界，就是郭象说的与物无对，就是慧能的境界。而无所待者、泰山崩于前而不惊，貌似高绝，实为物我对立，自命清高的许由和心如古井的老僧是不可取的。
那么我们便及时行乐吗？对过去和未来不着一念吗？仅仅象一面镜子吗，雁渡寒潭，雁去而潭不留影；风吹疏竹，风去而竹不留声？一个悖论。我很早前就迷惑的。老子和尼采的悖论。作为天人合一，到底是能动还是被动，是日神还是酒神？天人合一的境界并不陌生，就是熟能生巧的境界，也即艺术的境界。我熟练的弹一首曲子，我的手和琴已经合二为一；但当我忽然在人面前，怕出错，想着下一步我要按那个把位弹哪一根弦，我便会闹笑话。在海德格那里，上述境界似乎叫上手，几乎类似于本能，成为我们本能的一部分。但是难道我们的焦虑我们的杞人忧天不是本能吗，我们不是也是在不自觉的这样患得患失无所不至吗？我们不是在案牍劳顿中严重的自失而物我两忘吗？
简单一点说，嗔是不是绝对应屏弃的，还是该怒就怒？慧能让我们该怒就怒，但事情一过就不要再胶着于此不能自拔，不要再回味。这样一想，实际上2者没有大的区别，不要再回味，实际上就是根本不种下怒的种子，否则如何保得住不回味呢？所以慧能的境界，喜怒通四时，那种没有记忆的东西，正是无所待者，也正是只有心如止水才能做到的。
真正的高僧大德是不执着于清规戒律的，慧能要说的不过也是这个意思，清规戒律不是高境界，但慧能的高境界可能必须通过清规戒律的途径才能达到，清规戒律就是达到觉悟的法门，所谓真谛要通过俗谛达成是也。一件简单的事情，坚持做好，比如练琴，就能到达熟能生巧的艺术境界，一辈子坚守住，比如不发怒，就有希望进入佛境。
还是目的和手段的问题，诚如：
多年以来
我驾着欲望的小船
期望着到达无欲的境地

我有着如许多的小船
它们绑在一起
但它们的航向各不相同
我坐在上面
只不过是原地打转

于是我盘算着
丢弃其他的船，
只留下最坚固的一条
我将乘着它
越过大海
在它行将溶化之际
登上彼岸

前日购得2蟹，昨日食一只。今日午夜另一只爬到我们床后，弄出唏嗦声响。忍着困倦把它扔到盆中并盖上锅盖。及至晨起已不见踪影，各房角落均找遍。下午外出回来，想着总该出来了吧，却仍是狰容难寻。晚饭想到无法吃蟹饮酒便有些泄气，一人泱泱切菜，咪咪已又明察暗访了一遭，后终于在厨房龙头下的装满塑料带的柜子里找到它，想想此蟹已逃过好几个饭劫，证明非一般俗物，必有一些慧根。看看它在池中模样，竟有些不忍。但最后还是决定吃了。

那些自命奉天承运之人，大约也是这个下场吧。

在飞机上继续考虑。曰一切生命为何会生老病死，换句话说，还是，为什么会有死，或者，更彻底的，为什么会有否定？还有，获得宁静的心灵，是规避了死还是一步到位于死境。

有几个相关的概念，“天若有情天亦老”，“习惯和厌倦”，“机器也有寿命”。
精神的本质是活泼的，是要不断的喜新厌旧的；肉体的本质是物理的，即符合惯性定律的；所以二者的旨趣是径庭的，但是时间会让精神因为负担越来越重而变得怀旧，时间也让肉体因为负担越来越重而变得面目全非，而精神和肉体又两相交互，更促进了老境的迫近，死亡的降临。如是，肉体的老朽是容易理解的，关键是人的思想的不思进取与肉体老朽的关系有多大？死后精神的归宿在哪里。人死是因为丧失了信心看来越来越象谬论了。

于是想起因果律，第一，物质的作用，人类的行为影响了地球，哪怕人类突然灭亡，这影响亦永不磨灭。但是人的精神呢，我的一闪念，没有变成行动，对这世界的影响何在，难道我真的要相信这一闪念伴随着某种特征的电波在宇宙中荡漾吗？我是否更应相信确实存在着一个精神世界，这个世界至少与物质世界是平起平坐的，而我的任一闪念将在这个精神世界中留下永久的刻痕，正如我举手投足间在这个物理世界中所留下的雪泥鸿爪。